学佛修行的意义，就是当自己烦恼的时候，能通过一种方法解决烦恼。

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如果我们能够看心，不看动和用的话，当下就没有烦恼，就是佛的智慧，所以烦恼即菩提。

稍微有一点大圆满和大手印境界的人，也会烦恼、也会愤怒，但是他们立即就会去看心的本性，一看的时候，就像往沸腾的水里倒入冷水，立即平静，愤怒就消失了，想再找也找不到。

凡是有一点点修行的佛教徒，在生活中同样会遇到很多烦恼、愤怒、悲伤，父母离去、离婚、失恋、生意不顺……在这个时候大家别忘了，如果不懂得看心，就用菩提心、出离心，至少也要用无常的心去看待。

有境界的人，通过看心去解决问题。没有证悟的人，通过菩提心、自他相换等等方法，去消灭烦恼。

像《七宝藏》中的《法界宝藏论》，或者像《恒河大手印》，或者像《般若摄颂》这样非常深奥的般若经，希望大家能把其中的一两个偈子背下来。当我们愤怒、悲伤、郁闷、焦虑的时候，背一下偈颂，思考一下它的意思，然后静一静，烦恼一下子就解决了。

如果我们没有修行的能力，几分钟以后，烦恼又回来了，但回来的时候，它的力量没有之前那么强大了。所以解决自己的烦恼，如果有修行，是很容易的事情。成佛当然没有那么容易，但是解决当下的这些情绪不是很难的，只要稍微投入一点点，找到这个方法就很容易。

现代人精神上的疾病越来越多、越来越严重，有钱的、没钱的，有名的、没名的，所有的人都是越来越不开心，越来越不满足自己的生活，这实际上就是欲望导致的。

没完没了、无限膨胀的欲望，用其他的方法是无法解决的，如果用这些方法，当下就解决。佛法的每一句话，一定要用到现实生活当中去。当我们遇到烦恼的时候，能够用它来对治烦恼，那我们的修行就是成功的。如果我们学了很多、修了很多，当自己遇到烦恼的时候都用不上，这种修行和闻思多半是失败的。

这是无数修行人的亲身经验，我们讲的这些，不是在讲天人、鬼、神等虚无缥缈的东西，是讲一个人非常真实的经验、感受。我们学到了以后，每一个人都可以有这样的感受，非常实在。

学佛修行的意义，就是当自己烦恼的时候，能通过一种方法解决烦恼。当身边的人有这样的烦恼的时候，我们把这个方法分享给大家，让大家也用这个方法解决他们的烦恼，这不就是自利利他吗？ 

平时很多人认为，搞慈善、帮助人，就是要用物质。当然对有些人来说，物质非常重要。但是对很多人来说，这些解决精神上烦恼的方法比物质还重要。

我们学佛的目的，不就是自利利他吗？发菩提心，不就是自利利他吗？成佛绝对地可以自利利他，现在我们虽然没有这么大的力量，但也可以自利利他，所以这个方法非常有意义。

大家要好好地运用，好好锻炼、训练，如果我们不运用，全都是书本上的知识，到时候都用不上。自己用不上，讲给别人听，语言也是苍白无力的。因为自己没有任何经验，我们把书本上学到的东西要传递给别人，是没有说服力的，所以平时要修。

这以上，达摩祖师反反复复用了三个字：用、心、动，要表达的最终意思就是这个。

下面达摩祖师引用了佛经中的一句话，“故经云”，佛经里面说，“动而无所动”，归纳前面全部讲的话，就是这一句：心在动，所有感官都在动，在干什么呢？在感知外面的世界，在看、在听；但本质上没有动、没有感知。

“动而无所动”，我们如果一直都站在世俗的立场去看，这句话很矛盾、虚无飘渺，怎么可能动无动呢？怎么理解呢？但如果我们自己稍微有一点点体会的话，确实是“动而无所动”。

当我们动，特别烦恼郁闷的时候，一打坐，立即就接触到了它的本质，本质上没有动、没有焦虑，没有这些。

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